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大三島・大山祇神社──元社地を訪ねて

大山祇神社【本殿+安神山】
▲安神山(大山祇神社の神体山の一つ)

 豊前国の求菩提[くぼて]山では犬ヶ岳の霊神・鬼神をまつる鬼神社の祭神、宇佐神宮では地主神をまつる亀山神社の祭神として表示される大山祇(積)神です。大三島・大山祇神社は、社名には「祇」、神名には「積」をと、使い分けているとのことですので、以下、原則としてこれに従いますが、それにしても、「鬼神」と表示され、あるいは宇佐八幡の「地主神」と表示されるというのは、やはり、安易・安直の感は否めません。それと、北海道苫小牧市の樽前[たるまえ]山神社では、明治期初頭までは、求菩提山・普賢窟の霊神「岩瀧大明神」でもあった「瀬織津姫命」を明らかにまつっていた史料があるにもかかわらず、それを、官命(正確には「明治天皇の勅命」)によって、ここでも大山積神に変更させています(菊池展明『円空と瀬織津姫』上巻)。
 瀬織津姫という神は、少なくとも求菩提山・犬ヶ岳と樽前山においては、明治期初頭まで確実にまつられていました。それが、かように、いとも安易・安直に大山積という神に変更されていることを考えますと、日本の神道(伊勢神宮を「本宗」と仰ぐ神社神道)世界はどうなっているのだという根本的疑念は深まるばかり、といったところでしょうか。
 この疑念は、大三島・大山祇神社を中心とする伊予国(愛媛県)の祭祀にもいえるもので、たとえば昭和十二年頃に成る「神社に関する調査」には、次のような表示がみえます。越智郡渦浦村津島字向山(当時)に鎮座する大山積神社の祭神に関する項です。

津島・大山積神社【昭和十二年「神社に関する調査」】
▲津島・大山積神社の「神社に関する調査」

大山積神∴(瀬織津比売命、来名戸祖命、
(合祀)津島神社─天照大神、饒速日命、天道日女命∴

 この「調査」は国家の命によるもので、地区の氏子総代か神職によって書き上げ・提出されたものですが、それにしても、この祭神表記の仕方は特異です。
「来名戸祖命」は、ここからこっちへは来るなといった意味をもつ、いわば黄泉との境界の神のことですが、これは、大祓神として定義づけられた「瀬織津比売命」をいいかえたものとみられます。
 瀬織津姫という神は、天智天皇八年(六六九)に大祓祝詞(のちの中臣祓)を創作したとする滋賀県大津市の佐久奈度神社の由緒によれば、「三途川」の神、いわば彼岸と此岸の境界神といった貶称的定義もなされていましたから、「来名戸祖命」は「瀬織津比売命」の大祓神・境界神的性格を特化した神名とみられます。つまり、両神は別神ではないにもかかわらず、氏子総代あるいは関係神職は、それまでの祭祀伝承に基づいて、並記するという不自然さを承知の上で、正直に「瀬織津比売命」の名を申告したものと想像されます。
 したがって、ここから「来名戸祖命」をはずしてみますと、大山積神社の祭神は「大山積神∴(瀬織津比売命)」となり、大山積神と瀬織津姫神は「∴」、つまり、「言い換え」を意味する記号で語られるとすれば、両神は親近の関係にあるということになります。
 ところで、記紀神話で、もっともわかりにくい点を一つ挙げよといわれたなら、わたしは、神と人との間に境界線が引かれていないことを真っ先に考えます。八世紀初頭、天皇の祖神としてのアマテラスが創作・策定され、それが天孫降臨というグレーゾーンの仮構を経て、いつのまにか天皇の連綿たる系譜(皇統譜)をつくるという展開をみせます。こういった創作・仮構が、さもあたりまえのように「正史」に書かれているというのは異様ともみえ、また、このことが、天皇の臣下たちの祖神─氏族という系譜創作にも反映しているようです。
 ここで問おうとしている大山積という神にしても、単純に考えれば「大いなる山の神」といった意味の神名にすぎないにもかかわらず、神話は、この山神の娘とされる木花開耶姫と天孫(瓊々杵)との婚姻関係を創作していて、皇統譜の最初期の重要場面に大山積神の存在を記しています。大山祇神社々務所発行『大三島詣で』は、こういった皇統譜神話を承けて、自社由緒の一齣あるいは自己顕示・矜持として、次のように記すことになります。

 天孫瓊々杵尊の皇妃として迎えられた木花開耶姫命の父にあたる大山積神は、皇室第一の外戚として日本の建国に大功をあらはし、全国津々浦々にその分社が祀られている。大正四年十一月十日、四国唯一の国幣大社に昇格するのも右の由緒によるものである。

 文中「木花開耶姫命の父にあたる大山積神」とあり、大山積神は父=男神であることが当然のごとくに書かれています。しかし、これは必ずしもそうとはいえないことで、『日本書紀』をよくよく読みますと、その本文には「天神の、大山祇神を娶[ま]きて」生まれたのが木花開耶姫だとあります。娶るというのは女性を対象とする語ですから、『書紀』本文は、「大山祇神」を「女神」としていました。にもかかわらず、『大三島詣で』は、『書紀』の異伝を採用したものか、自社祭神を「男神」と決めているようです。
 大山積神は男神か女神かといった基本・対極的な問いがまずあるように、この神は、まさにグレーゾーンにいる神といってよさそうです。もっとも、皇統譜とは無縁の、いわば「神」の位相に限定するならば、各地の民間伝承においては、山神は「女神」と認識・伝承されているというのが圧倒的主流です。
 天孫降臨譚における吾田国(薩摩半島)の大山積神については、項を改めてふれることになりましょうが、ここでは、瀬戸内海・大三島の大山祇神社に限定してみてみることにします。以下は、大山積神と瀬織津姫神が「∴」の関係にあること、その検証の試みとなります。
     *
大山祇神社【一の鳥居の扁額】

 現在の大山祇神社は、戦前の社格で「国幣大社」だったことに見合う社殿の豪壮さを誇り、鳥居扁額には「日本総鎮守大山積大明神」などとうたっていますが、『大三島詣で』は、大山積神には元の祭祀地があったことを、次のように書いています。

『三島宮御鎮座本縁』によれば、はじめ島の東側にあたる瀬戸にまつられたが、のち現在の大三島町宮浦字榊山一番耕地に大宝元年から霊亀二年まで首尾十六年をかけて大造営をなし、養老三年四月二十二日正遷座が行なはれたと記されている。

 旧社地から新社地(現在地)への遷宮にあたって、「大宝元年から霊亀二年まで首尾十六年をかけて大造営」をなしたとされます。まさに「大造営」であったわけですが、霊亀二年(七一六)に造営を終えるも、「正遷座」は「養老三年(七一九)四月二十二日」とされ、三年ほどの空白時間があるようです。この空白時間の理由は不明ですが、ここにはスムーズな遷座をはばかる事柄がはいるのでしょう。
 この造営・遷座の時間に関する出典根拠は『三島宮御鎮座本縁』とあり、同縁起を読んでみますと、大宝元年(七〇一)の条には、この大造営が大山祇神社側の自発的意志によるものではなかったことが、次のような逸話とともに書かれています(『神道大系』神社編四十二、所収)。

四十二代文武天皇御宇大宝元辛丑年、小千玉澄奉勅命、横殿宮同嶋乾方遷礒辺之浜。此所悪神在為災。依之玉澄五龍王南山頂鎮座。此時礒辺大蛇有万物或呑人。此蛇乾方飛去。其飛去所蛇嶋[ヨコシマ]云。
同御宇八月十五日同二十三日迄、伊予国中民寄集、神為功、於此地初而放生会始云々。

 前段部分を要約しますと、文武天皇大宝元年、小千玉澄は勅命を奉じて、横殿宮を大三島の乾(北西)の方にある磯辺の浜に遷す。(しかし)ここに悪神がいて災いをなしたため、玉澄は南山に五龍王を鎮めまつった。このとき、あらゆる物や人を呑む悪さをしていた磯辺の大蛇は、そこから乾(北西)の方へと飛び去った。その飛び去った所は、蛇嶋[ヨコシマ]である──。
 後段は放生会を当地で初めて執行したことが書かれていますが、養老四年(七二〇)の隼人の蜂起を鎮圧したあとに放生会をおこなったとする宇佐神宮、それが放生会の最初とされるのが通説ですから、あるいは、大山祇神社の方が先行していたのかもしれません。もっとも、隼人殺害を契機として放生会をはじめたとする宇佐に対して、大三島では放生会開始の契機を大蛇放逐としていることには、少し注意がいきます。
 ここでは放生会の起源問題については言及しませんが、引用の縁起文を読みますと、文武天皇時代の大宝元年(七〇一)からはじまる「大造営」が「勅命」によるものであったことがわかります。この「勅命」は文武天皇の名によるものでしょうが、しかし、文武の背後には、実質的な朝廷権力の保持者である持統太上天皇と藤原不比等がいることはいうまでもありません。また、移転先(現在の社地)には人々に悪さをする「大蛇」がいたと書かれ、それを鎮めるために「南山」(現在の安神山)頂上に「五龍王」をまつったとしています。大蛇は、この龍王の祭祀によって、大三島の北西に飛び去ったため、そこを「蛇嶋[ヨコシマ]」というと、地名譚まで添えられています(現在の横島は大横島と小横島で構成される)。
 ここで語られている大蛇は、大三島の地主神のことでしょうが、その地主神を放逐して現行祭祀の礎ができたということのようです。さらに、この縁起文で興味深いのは、大蛇が去った島を「蛇嶋」とするだけでなく、蛇を「よこ」と訓じていることです。大山祇神社の別由緒『三島宮社記』には、大蛇は「毒蛇」とも書かれ、割注では、わざわざ「蛇訓余古」(蛇を余古[よこ]と訓む)としています。
 蛇を「よこ」と訓むというのは重要におもえます。なぜなら、「蛇嶋」の現在の表記は「横島」ですが、大山祇神社(『延喜式』では大山積神社)の元社の社号が「横殿宮」と称されていたこととの関連が考えられるからです。横殿宮は、大三島の地主神をまつる「蛇殿宮」の意を秘めていたものとおもわれます。
 大山祇神社の元宮について、『大三島詣で』は、次のように解説しています。

横殿社
○鎮座地  上浦町瀬戸
『三島宮御鎮座本縁』によれば、今からおよそ一、四〇〇年前、推古天皇が即位されて二年目の甲寅[きのえとら]の年(五九四)、三島逈戸浜(現在の上浦町瀬戸)に大山積神社が建てられ、その神社を「横殿宮[よこどのみや]」と呼んだと記されています。
 その後、養老三年(七一九)に現在の大三島町宮浦字榊山に社殿が建てられ、遷座祭がおこなはれましたが、地元の人々は「もとみや」として篤い信仰を続けています。平成元年社殿の改築が行なはれた。
 潮音山向雲寺(上浦町瀬戸)の境内には横殿神社の祭神大山積神の本地仏である大通智勝仏の仏体御神像を安置する十劫山大通庵の御堂がある。

横殿宮【旧社地】
▲横殿宮

 横殿社(横殿宮)は小さな社殿で、楠木の森の中にまつられています。大山祇神社の元宮は、たしかにここなのでしょうが、しかし、『三島宮社記』は、この元宮・横殿宮について、「今此旧跡存在於湖中。霊水之威、現。」(今此旧跡湖中に存在、霊水の威現る)と注していて、元宮(の旧跡)は「湖中」にあって、そこには「霊水の威」が現れているとしています。ここでいう「湖中」は海中のことです。
 大山祇神社の元宮、そのさらなる旧跡地には、海中にあるも「霊水」が湧いているとされ、この「霊水」こそが大山積神の神威の発現とみてよさそうです。「霊水」の湧く井戸は、現在「みたらしの井戸」と呼ばれていますが、この井戸についての『大三島詣で』の説明も読んでみます。

みたらしの井戸
○所在地  上浦町瀬戸
 牛の鼻にとおす環・鼻刳[はなぐり]の形に似た地形から名付けられたと云う、大三島と伯方島の間の急流・鼻刳瀬戸[はなぐりせと]の海浜に四六時中清水がわき出る井戸があり、土地の人々は「大山祇神社の神饌水」として、毎年秋の大祭に献上する慣しであった。
 井戸の前に「みたらしの水」と「水神大山積大明神」の二本の石碑が建つ。
 春になると山から里へお降りになって田の神となり、やがて秋の稔りをたしかめて山へお帰りになる。山神と田の神の信仰は全国各地にみられる。田の神大山積は水の神でもある。その御神徳によって御田植祭・抜穂祭が大三島々内各地の人々の奉仕により毎年盛大にとり行なはれる。

 これを読みますと、大山積大神は「水神」でもあることを認めているようですが、ここは大山祇神社(元宮)の本源の霊跡であるという『三島宮社記』の認識があった井戸です。このことにふれることなく、「大山祇神社の神饌水」という意義づけのみが語られているようです。

横殿宮【みたらしの井戸】
▲みたらしの井戸

 古代、真水(清水)が湧くところは、生活上、とても重要だったはずです。しかも、大三島においては、それが海浜(海中)から湧出しているわけですから、これはまさに不思議の「霊水」として信仰の対象となっていたことが想像されます。大山積大神の神徳の本質は、社誌『大三島詣で』も(一応)認めるように、この霊水を司る「水神」的性格にあります。「水神大山積大明神」という石碑は、その明神名にこだわらなければ、半分の真を語っているとはいえそうです。
 ところで、社誌はふれていませんが、石碑「水神大山積大明神」の下部には、次のような文字が刻まれています。

横殿宮◆【水神大山積大明神─石碑】

横拔の井戸
御滴しの水

 現在、「みたらしの井戸」とされるも「横拔の井戸」の異称もあったようです。ただし「横抜きの井戸」では意味がつかめません。この「拔」は「秡」の誤記ではなかったかと考えられます。としますと、この井戸名は「横秡の井戸」であり、現表記「みたらし(御手洗)の井戸」と意味が通じてきます。なぜなら、「秡」は「祓」のことですし、御手洗は「禊祓」の意をもっているからです。
 問題は「横秡」の「横」で、この字は、先にみたように「蛇」の訓に相当しますから、「横秡の井戸」とは「蛇祓いの井戸」を表しています。
 そもそも「横」という音は、あまりいい意味には使われてこなかったようです。たとえば、あいつはヨコシマな奴だとか、ヨコヤリを入れるとか、あるいは音読みにして横着者といったことばなどが浮かびます。日本の神話では、討伐される地主神は「大蛇」と比喩される傾向がつよく、スサノオによる八岐大蛇の退治譚などは典型的といってよいでしょう。蛇が「ヨコ」と訓まれるとき、琵琶湖の北にある、日本三大天女伝説の一つとして知られる余呉湖の「余呉」など、これも「ヨコ」の意味を含んでいるのかもしれません。
 ヨコの全国的検証はともかく、ここ、大山祇神社の元宮「横殿宮」は、「今此旧跡湖中に存在、霊水の威現る」と注されていました。横殿宮は「蛇殿宮」の意を含んでいたはずで、つまり、大三島の地主神を蛇神と見立ててまつる宮が横殿宮の本義だったとみられます。その蛇神を「秡う=祓う」霊水・井の神が、「水神大山積大明神」の本姿ということになります。
 大宝元年、小千(越智)玉澄は、勅命によって、この横殿宮から遷宮をはじめますが、移転先には大蛇が先住していて、この大蛇を追放する、いいかえれば「秡う=祓う」ために、南山(安神[あんじん]山)の頂上に五龍王をまつったとされます。南山(安神山)は大山祇神社の三神体山の一つです(ほかの二つは、鷲ヶ頭[わしがず]山と小見[おみ]山)。大山祇神社本殿右後方にみえる神体山である安神山の頂に龍王神=龍をまつることで、社地から大蛇がいなくなったとされるわけで、ここでは大蛇=蛇神を龍に昇格させてまつることで、龍の荒魂=悪神(大蛇)を鎮めたというように理解できます。
 悪神=蛇神とも善神=龍ともなる神が大三島にはいたこと、つまり、蛇神・龍は「横=蛇」祓いの霊水を司る御手洗神「水神大山積大明神」とも関わってきます。これでは自分で自分を祓うことになりますが、こういった措定が説得性をもつためには、大山積神が意外にも「大蛇」であったという伝承があることをみておく必要もありましょう。
 越智氏が河野氏を名乗るのは、引用にみられる小千(越智)玉澄が河野(風早郡)に住んだことによるものですが、河野氏の嫡子がそれぞれ「通」の字をつかうようになる最初は、平安時代末の通清のときからとされます。この「通」字使用にあたって、「汝(通清の母)に深甚秘々の通字を与うべし。よく子孫を制せよ」と託宣したのが三島明神でした(『与陽盛衰記』…『大山祇神社略誌』による)。
 この三島明神による神託は、嫡子断絶のおそれがあることを憂いた通清の母(「大山殿」)が、三島明神に子授け祈願として籠もりの願をかけた七日めに得たとされます。大山殿について『与陽盛衰記』は、「容色艶にして、女性ながらも聡敏なりければ、父母も分きて寵愛し給いけり。常に倭漢の書を見て、是非得失を明らめ、道理に迷うことなし」と、才色兼備の女丈夫・賢婦人だったことを讃えています。
 大山殿の必死ともいえる子授け祈願七日めに、その必死の祈願が通じたのでしょう、三島明神は、先の「通」字使用の神託のあとに、「神秘を授くるには、本体を顕わすべし。曽って恐るること勿れ」と、大山殿の前に、その「本体」(本姿)をみせることになります。
 このあたりの描写は文学的にも迫力のある表現で、『与陽盛衰記』の作者の力量を感じさせますが、それはともかく、三島明神の「本体」が初めて明かされる場面を読んでみます。

 大山殿少しも憶せず「かく祈願を立てる上は、存亡共に神慮に任せ奉る。何ぞ心身動ずることや候」とて、拝してぞい給いけるに、忽ち十丈余りの大蛇と現じ給い、宝殿に満ちて、血汐の如くなる紅の舌を振り、黒漆の髧髯宮中にそよぎ、両角鋭にして古木の如く甍を抜けて苔生し、眼は赫々たる鏡を掛け、牙は百の剣を植え、鱗は数千の団扇をはうつが如し、吐く息は橐籥[たくやく]に似て烈々たり。これは有難しと思いながら、生きたる心地はせざりけり。しばらくにらまえ給う如くにして、北の方(大山殿…引用者)を三匝纏いて、即ち飛行し給う。その気色恐ろしきとも仲仲申す言葉はなかりけり。

 三島明神の本体は「十丈余りの大蛇」だったようですが、「両角鋭にして」云々の描写を読みますと、これは龍体でもあったようです。この大蛇=龍体を間近に拝したならば、大山殿ではなくとも卒倒しかねないだろうことを想像させる描写というべきかもしれません。
 気丈夫の大山殿にしても、このあと「魂消し息絶えし」、つまり気絶したと書かれます。三島明神の最高神職「大祝」によってようやく正気をとりもどすと、彼女は大祝に謝礼を払い、風早郡の「高縄の館」に帰ったとされます。大山殿の大願成就については、次のように書かれます。

 それより懐胎あって、満つる月に至って男子出生ある。これを河野四郎と云い、この時より神託の儀を以って通の字を当家の嫡家徹字とし、即ち通清と云いしはこれなり。

 河野氏の嫡男(嫡家)が「通」を「徹字」とするというのは、必死の祈願をもって神(三島明神)に対面すれば、心願自ずと通ずという意味の「通」と理解してよさそうです。このあと、通清が三島明神の化身かのごとき魁偉異貌の描写がつづきますが、大山殿(河野氏)の三島明神への帰依ともいえる信仰心が並でなかったことは伝わったものとおもいます。
 以上、文学的描写とはいえ、三島明神が「大蛇」であったことは、「築山本河野家譜」にも書かれていて、河野家の家伝においては、これは真伝となっていました。
 さて、大山祇神社の縁起に話を戻しますと、たとえば『三島宮御鎮座本縁』では、大宝元年に新社殿を造営するにあたって、先住の「大蛇」を大三島から放逐したことになっていました。この大蛇は、大山殿(河野氏)が帰依する三島明神の本体(本姿)でもありましょう。としますと、勅命によって大宝元年以降に新たにまつられる大山積神と、河野氏が信奉する、大蛇を本体(本姿)とする三島明神とは、似て非なる神ということになります。
 では、大山殿(河野氏)が信奉する三島明神とは何かということになりますが、ここで想起されるのが、「大山積神∴(瀬織津比売命)」です。瀬織津姫という神が大山祇神社の元宮・横殿宮の祭神であった、つまり、霊跡「みたらしの井戸」の霊水を司る神であったとみますと、「水神大山積大明神」は「水神瀬織津姫神」を秘した称号であったことがみえてきます。また、京都・下鴨神社(賀茂御祖神社)の御生[みあれ]神事と深く関わる境内社・井上社は、その異称を御手洗社といいますが、同社祭神として瀬織津姫神がまつられているように、御手洗神は瀬織津姫神のことです。大山祇神社の最たる本源の霊跡が「みたらしの井戸」と命名されていること──、これも理あっての命名とみられます。
 伊予国・八幡浜の山中に霊瀑・鳴瀧がありますが、ここは八幡浜地方における龍王伝説発祥の地とされます。鳴瀧神社にまつられる神、あるいは鳴瀧の滝神として瀬織津姫神はいますが、この神が蛇体から龍へ、そして龍王・龍へと変身する話は、当地の民話として活写されています(菊池住幸『やわたはま龍王傳説』)。
 大山祇神社の縁起・由緒は、同社祭神・大山積大神の本姿を口が裂けても大蛇であるとはいわない(いえない)でしょうが、元宮の御手洗神にまで遡及するならば、大蛇ともなり、大蛇を祓う神でもある水霊神がみえてきます。
 朝廷(持統太上天皇と藤原不比等)は、元宮・横殿宮からの遷宮をなぜ命じたかについても神社由緒は語ることがありませんが、瀬戸内海における航海守護の神徳をも兼備する神、しかも、皇祖神の創作をもっとも脅かす神がここにまつられていたと仮定しますと、新殿造営に伴う祭神変更を命ずることが「勅命」の真意だったとなりましょう。
 こういった勅命を受容した越智氏(越智玉澄)の心中の苦衷は察して余りあるというべきですが、三島大明神を信奉する越智郡の民は、大宝元年からすれば千二百余年後の昭和の時代になっても、なお「大山積神∴(瀬織津比売命)」と主張していたのでした。
 社誌『大三島詣で』は、大山積大神の神徳について、「山神である一方海神・渡航神としての神徳を兼備、鉱山・林業は無論のこと農業神として、さらに瀬戸内海を航海する人々の篤い信仰をあつめてきた」と書いています。これに、元宮における水神・祓神の神徳を加えてもよいですが、山神・海神・渡航神・農業神(水神)と多様に列挙される神徳は、もともと大山祇神社元宮の神のものであったとみても、一つも矛盾するものはありません。『三島宮御鎮座本縁』は大蛇を「悪神」とも書いていましたが、朝廷の祭祀思想から公認される大山積大神と否認される瀬織津姫神の境界は、大蛇=悪神ともなりうるか否かにあるようです。むろん、ここでの「悪神」は、中央祭祀にとっての「悪神」とみてよく、それを求菩提山のように「鬼神」と呼んでも、なんら変わるものではありません。
 大山積神と瀬織津姫神が「∴」の関係にあることの妥当性については、七割程度の考証を果たしたかとおもいます。瀬織津姫神に関わる、明治期の祭神変更の方法は、近似の神の名をもってなしたことが考えられ、それを示唆する越智郡渦浦村の史料の価値は、やはり大きいといわねばなりません。
 戦後現在、越智郡津島(今治市吉海町津島)の大山積神社からは、求菩提山や樽前山と同様に、瀬織津姫神の名は消去されているようです。しかし、方便として言い換えられる大山積神の内実的性格は、朝廷の祭祀思想がもっとも忌避する神のものであったとはいえそうです。たとえ神名や社号を変え、また「日本総鎮守」を標榜しようとも、その元神固有の神徳までは変えようがない、創作しようがないといったところでしょうか。神徳とは、民衆が生活の内部で実感的に認めたもののみが生き残りますから、上意下達によって決められる筋合いのものではないということです。
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